Kitô giáo tại Mỹ: Sự tồn tại đáng chú ý từ các nghiên cứu mới nhất

Trong nhiều thập kỷ, các nhà khoa học xã hội, nhân khẩu học và chính Kitô hữu đã kể một câu chuyện quen thuộc về tình trạng Kitô giáo ở Hoa Kỳ: đất nước đã nhanh chóng thế tục hóa. Dân số Kitô giáo đã bị thu hẹp, trên đường trở thành một tôn giáo thiểu số. Nước Mỹ có thể đã ở phía sau châu Âu một số năm trong quá trình này, nhưng các chiếc đồng hồ của nó đã trống rỗng đều đặn và không ổn định.

Bây giờ, câu chuyện đó có thể đang thay đổi.

Sau nhiều năm suy giảm, dân số Kitô giáo ở Hoa Kỳ đã ổn định trong vài năm, một sự thay đổi được thúc đẩy một phần bởi những người trẻ tuổi. Và số lượng người Mỹ không liên kết với tôn giáo, đã tăng trưởng đều đặn trong nhiều năm, cũng đã chững lại.

Ryan Burge, một nhà khoa học chính trị tại Đại học Đông Illinois, người không tham gia khảo sát Pew cho biết, chúng tôi đang bước vào một kỷ nguyên mới của cảnh quan tôn giáo Mỹ, ông Ryan Burge, một nhà khoa học chính trị tại Đại học Đông Illinois không tham gia vào cuộc khảo sát của Pew. Những người không phải là người Hồi giáo – những người trong dân số Mỹ nói với các nhà nghiên cứu rằng họ không có liên kết tôn giáo – đã tăng trưởng trong nhiều thập kỷ. Bây giờ, sự tăng trưởng đó đã bị chậm lại hoặc dừng lại hoàn toàn, tiến sĩ Burge nói, đó là vấn đề lớn.

Những phát hiện này đến từ Khảo sát Cảnh quan tôn giáo, một cuộc khảo sát với hơn 35.000 người trưởng thành được chọn ngẫu nhiên từ khắp đất nước được thực hiện vào năm 2023 và 2024.

Cuộc khảo sát cho thấy 62 phần trăm người trưởng thành ở Hoa Kỳ mô tả mình là Kitô hữu, bao gồm 40 phần trăm người xác định là Tin lành và 19 phần trăm là Công giáo.

Nhìn chung, điều đó thể hiện sự suy giảm trong tỷ lệ của các Kitô hữu kể từ cuộc khảo sát được công bố lần đầu tiên vào năm 2007. Gần đây như đầu những năm 1990, chín trong 10 người lớn ở nước này được xác định là Christian. Gần 30 phần trăm người trưởng thành tham gia vào cuộc khảo sát mới là không liên kết về mặt tôn giáo và 7 phần trăm xác định với một tôn giáo khác ngoài Kitô giáo.

Nếu bạn nhìn vào lâu dài, đó là một câu chuyện về sự suy giảm trong tôn giáo Mỹ, ông Gregory Smith, một phó giám đốc nghiên cứu cao cấp tại Pew cho biết. Tuy nhiên, đó là một câu chuyện hoàn toàn khác nếu bạn nhìn vào ngắn hạn, đó là một câu chuyện về sự ổn định trong bốn hoặc năm năm qua.

Câu chuyện về sự ổn định là phức tạp, nhưng một yếu tố là đoàn hệ trẻ nhất của người lớn trong cuộc khảo sát. Hai phiên bản đầu tiên của cuộc khảo sát đã cho thấy mỗi nhóm tuổi trở nên ít dần hơn là Kitô giáo so với trước đó. Ví dụ, 80 phần trăm những người sinh vào những năm 1940 hoặc trước đó được xác định là Kitô giáo, so với 75 phần trăm những người sinh vào những năm 1950 và 73 phần trăm những người sinh vào những năm 1960.

Những người trong nhóm tuổi trẻ nhất trong cuộc khảo sát mới, sinh từ năm 2000 đến 2006, dường như bất chấp xu hướng đó. Họ vẫn ít có khả năng hơn trung bình để xác định là Kitô giáo, và ít có khả năng hơn những người Mỹ già nhất. Nhưng, một cách hấp dẫn đối với các nhà nghiên cứu, họ xuất hiện không kém phần tôn giáo so với những người tham gia khảo sát trong đoàn hệ tốt thứ hai, sinh ra vào những năm 1990.

Những người tham gia khảo sát trẻ nhất cũng nổi bật theo những cách khác. Khoảng cách về tính tôn giáo giữa nam và nữ nhỏ hơn nhiều so với các thế hệ cũ. Thông thường, phụ nữ có nhiều tôn giáo hơn nam giới trên nhiều biện pháp khác nhau. Đó là một mô hình rất nhất quán theo thời gian, địa lý và văn hóa đến nỗi một số học giả đặc trưng cho nó như một thực tế của cuộc sống con người. Mô hình thể hiện trong các đoàn hệ lâu đời nhất của Pew, ví dụ, phụ nữ có khả năng cao hơn 20 điểm so với đàn ông nói rằng họ cầu nguyện mỗi ngày.

Tuy nhiên, trong số những người từ 18 đến 24 tuổi trong cuộc khảo sát của Pew, khoảng cách giới tính là nhỏ hoặc không có trong các biện pháp cho dù họ cầu nguyện hàng ngày, hãy xác định với một tôn giáo cụ thể và tin vào Thiên Chúa.

David Campbell, một nhà khoa học chính trị tại Đại học Notre Dame không liên quan đến cuộc khảo sát cho biết, đó không phải là một sự đảo ngược, nhưng thực tế là nó thu hẹp rất có ý nghĩa, David Campbell, một nhà khoa học chính trị tại Đại học Notre Dame, người không liên quan đến cuộc khảo sát.

Tiến sĩ Campbell suy đoán rằng nguyên nhân của sự hội tụ có thể ít nhất là một phần chính trị. Khi nhận thức về Kitô giáo nói riêng đã ngày càng vướng vào các phong trào chính trị bảo thủ, việc xác định là một Cơ đốc nhân đã trở thành một vấn đề của bản sắc bảo thủ.

Nếu bạn là một người đàn ông da trắng trẻ tuổi những ngày này và bạn nghĩ mình là người bảo thủ, thì tôn giáo là một phần của điều đó, anh ấy nói.

Cuộc khảo sát được thực hiện trước cuộc bầu cử lại của Tổng thống Trump và các cuộc bầu cử tiếp theosự thay đổi rung cảmĐược phát hiện bởi nhiều người bảo thủ tôn giáo, một bước ngoặt phải bao gồm các chuyển đổi của người nổi tiếng và phản ứng dữ dội của Thung lũng Silicon chống lại chủ nghĩa tiến bộ. Tuy nhiên, những người bảo thủ chính trị và tự do đang ở trên các quỹ đạo khác nhau đáng kể về mặt tôn giáo, cuộc khảo sát của Pew khẳng định. Tỷ lệ của những người tự do tự mô tả, những người xác định là Christian đã giảm 25 điểm kể từ năm 2007. Chỉ hơn một phần ba người tự do hiện được xác định là Christian, và hơn một nửa nói rằng họ không có tôn giáo.

Trong số những người bảo thủ, sự suy giảm trong nhận dạng Kitô giáo đã tinh tế hơn nhiều, xuống còn 82 phần trăm từ 89 phần trăm.

Cục điều tra dân số không đặt câu hỏi về tôn giáo, vì vậy cuộc khảo sát lớn và nghiêm ngặt của Pew là một nguồn lực chính cho các học giả, nhà báo và công chúng nói chung. Cuộc khảo sát mới là cuộc khảo sát lớn nhất trong số ba người đã được tiến hành cho đến nay.

Tiến sĩ Campbell nói rất khó để nói quá tầm quan trọng của cuộc khảo sát đối với sự hiểu biết về tôn giáo Mỹ, Tiến sĩ Campbell nói.

Các nhà nghiên cứu cảnh báo rằng dữ liệu không chỉ ra sự đảo ngược thực tế trong sự suy giảm của Kitô giáo, hoặc thậm chí là cao nguyên sẽ kéo dài. Người trẻ tuổi vẫn ít tôn giáo hơn đáng kể so với người lớn tuổi, có nghĩa là họ sẽ kéo xuống tính tôn giáo trung bình theo thời gian. Không chắc là nhóm thanh niên hiện tại sẽ trở nên tôn giáo hơn khi họ già đi.

Nhưng một số chuyên gia cho rằng hầu hết những người sẽ rời khỏi một tôn giáo đã làm như vậy, bây giờ, nâng cao khả năng dữ liệu có thể đưa ra một gợi ý ở mức trần tự nhiên của sự không liên quan ở Hoa Kỳ.

Tiến sĩ Burge, người cũng là mục sư của một nhà thờ Baptist Hoa Kỳ trong 17 năm cho biết, những người không phải là những người truyền thống thần học và những người theo chủ nghĩa truyền thống thần học ở các tín ngưỡng khác, Tiến sĩ Burge, người cũng là mục sư của một nhà thờ Baptist Mỹ trong 17 năm cho biết, những người không phải là những người truyền thống thần học và những người theo chủ nghĩa truyền thống thần học ở các tín ngưỡng khác, Tiến sĩ Burge, người cũng là mục sư của một nhà thờ Baptist Mỹ trong 17 năm cho biết, những người không phải là những người theo chủ nghĩa truyền thống thần học và những người theo chủ nghĩa truyền thống thần học ở các tín ngưỡng khác, Tiến sĩ Burge, người cũng là mục sư của một nhà thờ Baptist Mỹ trong 17 năm cho biết, 'Nones' đã chạy qua các phần dễ dàng của thị trường, và bây giờ họ đang đánh vào nền tảng của những người truyền giáo đã cam kết và các nhà truyền thống thần học ở các tín ngưỡng khác, Tiến sĩ Burge, người cũng là mục sư của một nhà thờ Baptist Mỹ trong 17 năm.. Đi về phía trước, nếu bạn định tiến lên, bạn phải tiến bộ với những người bảo thủ.

Bất kể có bao nhiêu người Mỹ xác định với các tôn giáo cụ thể – hoặc không có tôn giáo nào cả – trong tương lai, cuộc khảo sát mô tả một dân số tâm linh cơ bản. Hơn 80 phần trăm những người tham gia khảo sát tin rằng con người có một linh hồn hoặc tinh thần ngoài cơ thể vật lý của họ, và tin vào Chúa hoặc một tinh thần phổ quát.

Hầu hết các con đường đến tôn giáo đều có tính cá nhân cao.

Justin Springhart, 32 tuổi, bắt đầu tham dự Nhà thờ Orlando Grace ở Florida, một nhà thờ không phổ biến, vài năm trước sau khi trôi dạt khỏi tôn giáo. Khi anh trai của anh ta chết vì dùng thuốc quá liều, anh ta thấy anh ta đã đóng cửa với những cảm xúc của chính mình đến nỗi anh ta không thể khóc trong đám tang.

Khi huấn luyện viên cá nhân của anh ấy mời anh ấy đến một dịch vụ nhà thờ, anh ấy cảm thấy như ở nhà ngay khi anh ấy bước vào cửa.

“Nó chỉ cảm thấy như cái này là nơi tôi cần phải phát triển như một người đàn ông, phát triển trong Chúa Kitô, để phát triển như một nhà lãnh đạo, ông Springhart nói. “Là một người không thể khóc trong đám tang của anh trai mình, tôi đã khóc về việc Chúa yêu tôi đến mức nào.”