#SựKiệnNgàyHômNay #Hawaii #Hula #LễHộiMerrieMonarch #BảoTồnHula
Hula là một điệu nhảy cổ xưa và thiêng liêng của người Hawaii, khác xa với ý tưởng khuôn mẫu của đa số người Mỹ đại lục. Lễ hội Merrie Monarch hàng năm tại thị trấn Hilo trên Đảo Lớn của Hawaii là nơi trường hula tốt nhất của Hoa Kỳ tập trung tranh tài. Lễ hội tôn vinh Vua David Kalakaua, người bảo trợ cho nghệ thuật truyền thống của Hawaii trước khi bị lật đổ chế độ quân chủ lập hiến của Hawaii vào năm 1893 với sự giúp đỡ của quân đội Hoa Kỳ.
Bảo tồn hula là một phần trong nỗ lực của người Hawaii bản địa để bảo vệ và phát triển văn hóa, ngôn ngữ và bản sắc của Hawaii. Aloha ‘Aina là một phong trào chính trị vì quyền của người Hawaii và bảo tồn hệ sinh thái, đặc biệt là về môi trường. Trong Triển lãm Smithsonian mới “1898: Tầm nhìn và sửa đổi của Đế quốc Hoa Kỳ” có trưng bày chân dung của Nữ hoàng Lydia Lili’uokalani, vị vua cuối cùng của Hawaii, người đã phản đối sáp nhập Hawaii vào Hoa Kỳ vào năm 1898.
Đi qua bóng tối của quá khứ, thế hệ trẻ của người dân địa phương và người Hawaii bản địa đang nỗ lực hướng tới một tương lai tươi sáng hơn.
Nguồn: https://www.nytimes.com/2023/05/13/us/hawaii-hula-history.html
Bài viết này cũng là một bản tin hàng tuần. Đăng ký Cuộc đua/Liên quan đây.
Trong trí tưởng tượng của nhiều người Mỹ đại lục, hula có thể có nghĩa là áo lót dừa và váy giấy bóng kính. Nó có thể gợi lên hình ảnh về một bức tượng nhỏ đang đung đưa hông trên bảng điều khiển ô tô hoặc mỉm cười thanh thản khi cô ấy được sử dụng như một cái mở nắp chai.
Nhưng trên thực tế, hula là một điệu nhảy cổ xưa và thường là thiêng liêng của người Hawaii.
Trong 60 năm qua, một số trường hula tốt nhất ở Hoa Kỳ đã tập trung tại thị trấn Hilo buồn ngủ trên Đảo Lớn để tranh tài trong Lễ hội Merrie Monarch hàng năm.
Lễ hội có cuộc diễu hành và hội chợ hàng thủ công và nghệ thuật truyền thống của Hawaii, tuy nhiên lễ hội được biết đến nhiều nhất với cuộc thi hula uy tín, mà người dân địa phương thường gọi là Thế vận hội hula.
Lễ hội tôn vinh Vua David Kalakaua, được gọi là Vua Merrie vì đã bảo trợ cho nghệ thuật truyền thống của Hawaii. Vua Kalakaua là vị vua cuối cùng cai trị Hawaii trước hiệp hội doanh nhân Anh và Mỹ lật đổ trái phép chế độ quân chủ lập hiến của Hawaii vào năm 1893 với sự giúp đỡ của các thủy thủ Hải quân Hoa Kỳ từ USS Boston.
Khi báo cáo bài báo của tôi, “Bảo tồn Hula, nhịp tim của Hawaii,” Tôi đã học được rằng hula khác xa với ý tưởng khuôn mẫu về nó chỉ là một điệu nhảy đẹp của người Polynesia. Hula, và Lễ hội Merrie Monarch lâu đời, đã bảo tồn và thúc đẩy việc khai hoang văn hóa, ngôn ngữ và bản sắc Hawaii.
Thật may mắn cho tôi, người bạn tốt của gia đình tôi, Keiko Bonk, sinh ra và lớn lên ở Hilo. Tôi ở lại với cô ấy trong khi báo cáo câu chuyện này. Cha của cô, William Bonk, một giáo sư khảo cổ học và nhân chủng học, đã làm việc với Edith Kanaka’ole, một kumu hula đáng kính (giáo viên hula bậc thầy) và nhà văn hóa, để thành lập chương trình Nghiên cứu Hawaii đầu tiên tại Đại học Hawaii, Hilo, ở cuối những năm 1970. Tháng 3 này, bạc hà Mỹ phát hành một phần tư với khuôn mặt của cô Kanaka’ole trên một dòng từ một trong những bài thánh ca nổi tiếng nhất của cô, “E ho mai ka ʻike” (“Xin ban cho chúng tôi sự khôn ngoan”).
Kuha’o Zane, cháu trai của bà Kanaka’ole, cho biết: “Sự công nhận của bà ở Hoa Kỳ, đó là một trong những thành tựu to lớn nhất, theo nghĩa đen, là một trong những thành tựu to lớn nhất của bất kỳ người Hawaii nào. Để kỷ niệm sự công nhận, ông Zane đã phát hành một bộ sưu tập thời trang dạo phố lấy cảm hứng từ công việc của bà mình. Một chiếc áo phông trong bộ sưu tập có hình bìa của một trong những album có ảnh hưởng nhất của bà anh, “Hi’ipoi I Ka ‘Aina Aloha” (“Cherish the Beloved Land”), phát hành năm 1979.
Ông Zane nói: “Bà tôi đang thúc đẩy ý tưởng rằng chúng ta cần phải có mối quan hệ qua lại này với đất liền để có thể tồn tại trên một hòn đảo có nguồn tài nguyên hữu hạn.
Tương hỗ với môi trường luôn là một khái niệm trung tâm trong văn hóa Hawaii. Trong thời kỳ Phục hưng của Hawaii vào những năm 1960 và 1970, triết lý đó đã làm nảy sinh một phong trào chính trị vì quyền của người Hawaii và bảo tồn hệ sinh thái có tên là “Aloha ‘Aina,” vẫn tiếp tục cho đến ngày nay.
Craig và Luana Neff, một cặp vợ chồng đã giúp chống lại thành công cuộc tập trận ném bom đảo Kahoolawe của quân đội Hoa Kỳ vào những năm 1970, đã dẫn đầu một nhóm từ Aloha ‘Aina trong cuộc diễu hành Merrie Monarch năm nay. “Aloha ‘Aina là tình yêu của vùng đất, nhưng nó còn hơn thế nữa,” ông Neff nói. “Suy nghĩ của người Hawaii là đất đai là tôn giáo.” Các thành viên của nhóm đã cầm các biểu ngữ phản đối việc xây dựng một kính viễn vọng 30 mét trên Mauna Kea, được người Hawaii bản địa coi là một trong những ngọn núi linh thiêng nhất và việc tiếp tục sử dụng 133.000 mẫu Anh của quân đội Hoa Kỳ Khu huấn luyện Pohakuloa.
Theo bà Neff, trọng tâm hàng đầu của Aloha ‘Aina hiện nay là môi trường. Bà Neff nói: “Tại thời điểm này, đó là về sự phụ thuộc lẫn nhau của hành tinh. “Cô ấy đang khô héo, cô ấy đang bị tổn thương, cô ấy không sản xuất thức ăn. Cô ấy trở nên độc hại, mệt mỏi, mòn mỏi. Cần phải có những hệ thống được thiết lập để xem xét đất đai trước tiên.”
Tôi hy vọng bạn dành thời gian cho bài viết của tôi để tìm hiểu thêm về Hawaii, hula và cách thế hệ trẻ của người dân địa phương và người Hawaii bản địa đang nỗ lực hướng tới một tương lai tươi sáng hơn. Tôi cũng muốn đề nghị bạn ghé thăm triển lãm Smithsonian mới “1898: Tầm nhìn và sửa đổi của Đế quốc Hoa Kỳ.” Triển lãm trưng bày chân dung của Nữ hoàng Lydia Lili’uokalani, vị vua cuối cùng của Hawaii, người đã tới Washington để phản đối việc Hoa Kỳ sáp nhập Hawaii vào năm 1898 — cùng năm Hoa Kỳ giành quyền kiểm soát Philippines, Guam và Puerto Rico.
Trong chuyến đi tới Washington, Nữ hoàng Lili’uokalani đã viết lá thư nói rằng cô ấy “phản đối việc Hoa Kỳ khẳng định quyền sở hữu đối với cái gọi là Hawaiian Crown Lands rộng khoảng một triệu mẫu Anh và là tài sản của tôi, và tôi đặc biệt phản đối việc khẳng định quyền sở hữu như vậy là chiếm đoạt tài sản mà không có đúng thủ tục của pháp luật và không có bồi thường công bằng hoặc khác.”
Bà Neff nói: “Chúng tôi luôn tin rằng ‘bạn kém cỏi hơn’,” đề cập đến hàng thập kỷ sau khi sáp nhập khi các thực hành văn hóa và ngôn ngữ Hawaii bị cấm hoặc đàn áp. “Tôi nghĩ thế hệ này, họ có cơ hội để thay đổi mọi thứ theo hướng tích cực. Nhưng bạn cần phải đi qua bóng tối ngay bây giờ để đến được với ánh sáng đó.”
Đọc toàn bộ câu chuyện của Miya →
Mời bạn bè của bạn.
Mời ai đó đăng ký Chủng tộc/Liên quan bản tin. Hoặc gửi email những suy nghĩ và đề xuất của bạn tới racerelative@nytimes.com.
